China Mitología

La evolución de la mitología china: de las creencias primitivas a los símbolos culturales: una transformación milenaria

El desarrollo de la mitología china no es una progresión lineal sino una interacción dinámica con las estructuras sociales, demandas políticas, corrientes filosóficas y formas artísticas. Se desarrolla a través de cuatro etapas principales: fe primaria, mitología estatal, fusión filosófica religiosa y recreación literaria, cada una dejando profundas impresiones culturales que conforman valores y estéticas a través de generaciones.

1. Etapa de la fe primitiva: Adoración natural " Mitos totémicos (Edad neolítica -Xia Dynasty, c. 10,000 BCE—1600 BCE)

Nacido del temor de la humanidad y necesita explicar fenómenos naturales, esta etapa cuenta con leyendas tribales orales centradas en orígenes cósmicos, nacimiento humano y fuerzas naturales personificadas.

• Mitos de creación cósmica
  • Pangu divide el Cielo y la Tierra: Primera documentada en elTres cinco calendarios(Sanwu Liji) de Xu Zheng durante el período de Tres Reinos (220–280 CE), sus raíces se remontan a épicas minoritarias del Sur como el MiaoCanción antigua. Pangu se despierta en el caos, divide el cielo y la tierra con un hacha, y su cuerpo se transforma en cuerpos celestes y paisajes — incorporando la "unidad del cielo y la humanidad".

• • Nüwa crea humanos: Nüwa forma a los humanos de arcilla amarilla, luego se cambia a frotar barro con una vid debido al agotamiento, explicando las jerarquías sociales (elites moldeadas a mano vs. comuneros de vid). Esto refleja la reverencia matrilineal para la fertilidad femenina.

• Nature Deity Worship
  • Deidades solares Xihe y Changxi:
    • Xihe conduce el carro del sol a través del cielo, naciendo diez soles (basis para la leyenda de la arquería de Houyi);
    • Changxi gobierna la luna y sus doce fases, simbolizando la dependencia agraria en el tiempo cíclico.
  • Storm Gods: La única pataKui(reuniendo a un toro) controla el trueno a través de la barba (inspiración para el bronce Shang-Zhoutaotiemotivos);Hebo(River Ber) rules El río Amarillo pero está destrozado por Yu el Grande para la mala gestión de inundaciones.

• Mitos totémicos: Símbolos de identidad tribal
  • Dragon Totem: Un compuesto de serpientes, cocodrilos y peces, simbolizando la unidad multiétnica. Los artefactos como el Jade Pig-Dragon de la Cultura de Hongshan (c. 4700-2900 BCE) y el Liyang West Water Slope Shell Dragon (c. 3300 BCE) sirven como prueba física.

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• • Phoenix Totem: Vinculado a la adoración solar, se convirtió en el pájaro sagrado de la dinastía Shang (evidente en motivos de fénix de bronce) y más tarde un símbolo de consorcios reales.

Arqueológica Pruebas:

• Cultura de Yangshao (5000-3000 BCE) la cerámica presenta motivos de pescado, rana y aves que insinúan significado totémico.
• Liangzhu Culture (3300–2300 BCE) jadecongcon caras de "compañero-bestia" sugieren rituales que brinden humanos y deidades.

2. State Mythology Stage: Royal Legitimacy & Historical Reinterpretation (Shang-Han Dynasties, c. 1600 BCE-220 CE)

Cuando surgieron formaciones estatales, los mitos se convirtieron en herramientas para legitimar el poder real y regular el orden social, adoptando dimensiones históricas y éticas.

• The Five Emperors System: Epic of Tribal Alliances
  • Huangdi (Emperador amarillo): Reverido como el "Fundante Ancestro de la Cultura", sus batallas contra Chiyou y la unificación de las llanuras centrales (porRegistros del Gran Historiador) simboliza la formación de la nación china.
  • La ausencia de Yao y Shun: Idealizado como sucesión "espírita pública", proporcionando ejemplos morales confucianos mientras enmascara los conflictos tribales tempranos.
• Yu the Great's Flood Control: Del Mito a la Historia
  • Versión privilegiada: Yu se transforma en un oso para dividir montañas y ríos líderes, con su esposa Tushan girando a la piedra para nacer Qi (fundador de la dinastía Xia) — rico en magia chamánica.
  • Revisión confuciana: Por Estados Warring y Han períodos, Yu es reimaginado como un sabio desinteresado que priorizó el bienestar público sobre la familia, diluyendo elementos divinos.
• Síntesis religiosa de Shang-Zhou
  • Shang Dynasty: Adoración de "Di" (Deidad Suprema) que controla la naturaleza y el destino real, con adivinación a través de huesos del oráculo.
  • Zhou Dynasty: El concepto "El mandato del cielo no es eterno; la virtud sola lo sostiene" (en inglés)Shangshu) vincula la autoridad divina con la gobernanza moral, justificando el feudalismo.
• Mitología Qin-Han: Arquitectura Espiritual Imperial
  • Fengshan Sacrifice de Qin Shi Huang: Emular los antiguos rituales en el Monte Tai para proclamar "el mandato celestial", fusionando el mito con la autoridad política.
  • Han Wu Di's Immortal Quest: Eleva las deidades locales como la Reina Madre del Oeste al estatus nacional (por ejemplo, representado en pinturas de seda Mawangdui).

Portadores textuales:

• Mitos fragmentos enShangshuyShijing; recopilaciones sistemáticas enLüshi ChunqiuyHuainanzi; Sima QianRegistros del Gran Historiadorincorpora figuras míticas en genealogías imperiales.

3. Etapa de Fusión Filosófica Religiosa: Adaptaciones taoístas y budistas (Dinastías Wei-Jin-Tang, 220-907 CE)

Los mitos se convirtieron en vehículos para la doctrina religiosa y la expresión filosófica, marcada por la localización taoísta, la sinificación budista y la sistematización de creencias folclóricas.

• Mitos Taoístas: De Alchemy a Tales Inmortales
  • Misión de Laozi a Occidente " La Suprema Deidad Moral: Zhang Daoling fundó los Cinco Pecks de Rice Daoism, deiifying Laozi como patriarca taoísta y afirmando que viajó hacia el oeste para convertir budistas —creando una narrativa de rivalidad taoísta-burdita.
  • Ocho Inmortales Leyenda: Originaria de Tang Dynasty, con figuras populares como Lü Dongbin e Iron-Crutch Li, que encarnan el desafío taoísta del destino a través de la autodeterminación.
  • Reina Madre de la Transformación de Occidente: De una diosa feroz enClásico de Montañas y Maresa un anfitrión de banquetesMu Tianzi Zhuan, culminando enHan Wudi Neichuandonde se convierte en el dador celestial de las píldoras de la inmortalidad.
• Mitos budistas: Localización " Integración popular
  • Cambio de Género de Guanyin: De Compasión Hombre a Mujer
    • Prototipo indio: Avalokitesvara, una bodisatva masculina con atuendo regal (por ejemplo, esculturas Gandharan), simbolizando la unidad de la sabiduría-compassión.
    • Sinificación: Por Tang Dynasty, Guanyin feminizó completamente en las creencias "Gran Compassionate Guanyin", fusionándose con las creencias populares de "deidad para niños". Los factores incluyen los ideales maternales confucianos, las necesidades populares para una figura protectora "madre", y las preferencias estéticas de Tang para figuras más completas (por ejemplo, Willow Guanyin, White-Robed Guanyin).
    • Estudio de caso: Fish-Basket Guanyin: Un cuento de Tang representa a Guanyin disfrazado de devotos de la prueba de pescador, reforzando su compasión popular.
  • Festival de Salvación y Zhongyuan de Muliang
    • Botas indias: ElUllambana Sutracuenta que Muliang rescatar a su madre del reino fantasma hambriento a través de rituales budistas.
    • Adaptación china: El Emperador Liang Wu Di fusionó esto con los perdones Daoist "Zhongyuan Earth Official", creando el Festival Zhongyuan (el 15 de julio) con linternas fluviales, quema de papel y ópera Muliang, dejando el karma budista con piedad filial confuciana.
  • Sistema del Infierno: Diez Reyes de Justicia Localizada
    • Influencia india: Los textos budistas describen infiernos gobernados por Yama, enfatizando la retribución kármica sin jueces detallados.
    • Innovación china: Daoist "Mount Tai Underworld" se fusionó con el infierno budista, creando el sistema de Ten Kings (por ejemplo, Qin Guang King, Song Di King) y la sopa de Meng Po para la era de la memoria, detallada en libros de moral popular comoYuli Zhibao.

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• • Deidades budistas como guardianes populares
    • Encarnación Budista de Guan Yu: Como "Galan Bodhisattva" protegiendo los templos después de la visión de Zhiyi; posteriores dobles roles como "San Marcial" y "Dios de la riqueza".
    • Cloth Bag Monk & Maitreya: Las profecías de un monje de la era Tang y una persona jovial inspiraron la imagen de Maitreya acercable "Buda Futuro" en templos como Lingyin.

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• People Belief Systematization: Integración jerárquica
  • Chenghuang (City God): Evolución de la deidad "agua" de Zhou-era al protector urbano, con funcionarios estatales que realizan rituales (por ejemplo, Han Yu'sSacrifice a Chenghuang) y Ming Dynasty canonización oficial.
  • Tierra Dios: De los rituales de la Tierra de Shang-era a los ancianos humanizados de Tang-era y Song-era emparejado Land Lord/Lady, simbolizando el equilibrio yin-yang.
  • Dioses comerciales: Los santos patronos de la industria como Lu Ban (carpintería) y Sun Simiao (medicina) se fusionaron con rituales religiosos, convirtiéndose en símbolos de gremio por periodos de Ming-Qing.

4. Recreación artística literaria: Mito como metaforo cultural

Los mitos post-Tang se convirtieron en metáforas literarias y motivos artísticos, influenciando la poesía, el drama y la ficción preservando la memoria cultural. Por ejemplo:

• Viaje a Occidente(Ming Dynasty): Blends Budista, Daoist y leyendas populares en una obra maestra literaria.
• Cuentos extraños de un estudio chino(Dinastía Qing): Reimagina mitos del infierno para la crítica social.

La lógica profunda de la fusión religiosa-filosófica
La transformación Wei-Jin to Tang fue una "conversión creativa" de religiones externas con cultura local. El taoísmo absorbió la visión budista de la reencarnación y leyendas populares; el budismo adoptó marcos del infierno y la ética confuciana; las creencias populares sistematizadas en jerarquías alineadas por el estado. Estos mitos se convirtieron en centros culturales que conectan el pensamiento de élite, la fe popular y la gobernanza estatal, sentando las bases para la unidad cultural pluralista de China.

Este viaje de milenios —desde explicar el caos natural hasta encarnar los ideales filosóficos— aprueba los mitos no son cuentos estáticos sino símbolos vivientes que evolucionan con la civilización, recortando el pasado, el presente y el futuro de la humanidad.