Mitologia della Cina

L'evoluzione della mitologia cinese: dalle credenze primitive ai simboli culturali – una trasformazione Millennial

Lo sviluppo della mitologia cinese non è una progressione lineare, ma un'interazione dinamica con le strutture sociali, le richieste politiche, le correnti filosofiche e le forme artistiche. Si sviluppa attraverso quattro fasi principali: la fede primitiva, la mitologia dello stato, la fusione religiosa-filosofica e la ricreazione letteraria, ognuno che lascia profonde impronte culturali che modellano valori ed estetica attraverso le generazioni.

1. Primitivo Fase di Fede: Adorazione Naturale & Miti Totemici (Età Neolitica—Xia Dinastia, c. 10.000 BCE—1600 BCE)

Nato dal timore dell'umanità e bisogno di spiegare fenomeni naturali, questa fase presenta leggende tribali orali incentrate sulle origini cosmiche, sulla nascita umana e sulle forze naturali personificate.

• Miti della creazione cosmica
  • Pangu divide il cielo e la terra: Prima documentata nelTre Cinque Calendario(Sanwu Liji) di Xu Zheng durante il periodo dei Tre Regni (220–280 CE), le sue radici risalgono a epiche minoritarie meridionali come MiaoCanzone antica. Pangu si risveglia nel caos, divide il cielo e la terra con un'ascia, e il suo corpo si trasforma in corpi e paesaggi celesti, incarnando l'unità del cielo e dell'umanità.

• • Nüwa crea esseri umani: Nüwa forma gli esseri umani dall'argilla gialla, poi passando al fango flicking con una vite a causa di esaurimento, spiegando le gerarchie sociali (élite modellate a mano contro i comuni a vite). Ciò riflette la riverenza matrilinale per la fertilità femminile.

• Deità della natura
  • Deità solari Xihe e Changxi:
    • Xihe guida il carro del sole attraverso il cielo, dando vita a dieci soli (basi per la leggenda dell'arco di Houyi);
    • Changxi governa la luna e le sue dodici fasi, che simboleggiano la dipendenza agraria nel tempo ciclico.
  • Tempesta Dei: L'unica gambaKui(resembling a bull) controlla il tuono attraverso tamburi-beats (ispirazione per il bronzo Shang-ZhouTaotiemotivi);Hebo(River Ber) regole Il fiume giallo ma è detronizzato da Yu il Grande per la cattiva gestione delle inondazioni.

• Miti totemici: Simboli di identità tribali
  • Totem del drago: Un composito di serpenti, coccodrilli e pesci, che simboleggia l'unità multietnica. I manufatti come il Jade Pig-Dragon di Hongshan Culture (c. 4700-2900 a.C.) e il Liyang West Water Slope Shell Dragon (c. 3300 a.C.) servono come prova fisica.

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• • Phoenix Totem: Collegato al culto solare, divenne l'uccello sacro della dinastia Shang (evidente in motivi di fenice in bronzo) e successivamente un simbolo di consorzi reali.

Archeologia Prove:

• La ceramica Yangshao Culture (5000–3000 a.C.) presenta il pesce, la rana e i motivi degli uccelli che indicano un significato totemico.
• Liangzhu Cultura (3300-2300 a.C.) giadaContocon facce "shaman-beast" suggeriscono rituali che corrompono esseri umani e divinità.

2. Stadio di mitologia: Royal Legitimacy & Historical Reinterpretation (Shang—Han Dynasties, c. 1600 BCE—220 CE)

Come emersero le formazioni statali, i miti divennero strumenti per legittimare il potere reale e regolamentare l'ordine sociale, adottando dimensioni storiche ed etiche.

• Il sistema dei cinque imperatori: Epic of Tribal Alliances
  • Huangdi (imperatore giallo): Revered come il "Founding Ancestor of Culture", le sue battaglie contro Chiyou e l'unificazione delle pianure centrali (perRegistri del Grand Historian) simboleggia la formazione della nazione cinese.
  • Yao e l'abdicazione di Shun: Idealizzato come successione "pubblico-spirito", fornendo esempi morali confuuciani mentre maschera i primi conflitti tribali.
• Yu il grande controllo di inondazione: dal mito alla storia
  • Versione primitiva: Yu si trasforma in un orso per spaccare montagne e fiumi principali, con sua moglie Tushan che si trasforma in pietra a nascita Qi (fondatore della dinastia Xia)—ricco nella magia sciamana.
  • Revisione confuciale: Per i periodi di guerra e di Han, Yu è riimmaginato come un saggio altruista che ha privilegiato il benessere pubblico sulla famiglia, diluindo gli elementi divini.
• Shang-Zhou Religious Sintesi
  • Dinastia Shang: Culto di "Di" (Deità Suprema) che controlla la natura e il destino reale, con divinazione tramite ossa oracolo.
  • Dinastia Zhou: Il concetto "Il Mandato di Heaven non è eterno; solo la virtù lo sostiene" (Shangshu) lega l'autorità divina alla governance morale, giustificando il feudalesimo.
• Mitologia Qin-Han: Architettura spirituale imperiale
  • Il sacrificio Fengshan di Qin Shi Huang: Emulazione di antichi rituali sul Monte Tai per proclamare "un mandato assoluto", unire il mito con l'autorità politica.
  • Han Wu Di's Immortal Quest: Eleva divinità locali come la Regina Madre dell'Occidente allo status nazionale (ad esempio, raffigurato in dipinti di seta Mawangdui).

Portatori testuali:

• Miti frammenti inShangshueShijing; compilazioni sistematiche inLüshi ChunqiueHuainanzi; Sima Qian'sRegistri del Grand Historianincorpora figure mitiche in genealogie imperiali.

3. Fase di Fusione Religiosa-Philosofica: Adeguamenti Taoisti e Buddisti (Wei-Jin-Tang Dynasties, 220–907 CE)

I miti divennero veicoli per la dottrina religiosa e l'espressione filosofica, segnati dalla localizzazione taoista, dalla Sinificazione buddista e dalla sistematizzazione delle credenze popolari.

• Miti taoisti: dall'alchimia alle storie immortali
  • La missione di Laozi verso l'Occidente e la Suprema Deità Morale: Zhang Daoling fondò i Cinque Pezzi del Daoismo del Riso, divinizzando Laozi come patriarca taoista e sostenendo che viaggiò verso ovest per convertire i buddisti—creando una narrazione rivale taoista-buddhista.
  • Otto Immortali Leggenda: Originaria della Comunità Dinastia Tang, con figure popolari come Lü Dongbin e Iron-Crutch Li, incarnando la sfida taoista del destino attraverso l'autodeterminazione.
  • Regina Madre della trasformazione occidentale: Da una dea feroce inClassico delle montagne e dei maria un ospite banchetto inMu Tianzi Zhuan, culminare inHan Wudi Neichuandove diventa il donatore celeste di pillole di immortalità.
• Miti buddisti: localizzazione e integrazione popolare
  • Maglione di genere di Guanyin: dal maschio alla compassione femminile
    • Prototipo indiano: Avalokitesvara, un maschio bodhisattva con abbigliamento regale (ad esempio, sculture Gandharan), che simboleggia l'unità della saggezza-compassione.
    • Sinificazione: Da Tang Dynasty, Guanyin completamente femminizzata nella "Great Compassionate Guanyin", fondendosi con credenze popolari "divinità da figlio". I fattori includono gli ideali materni confuciani, le esigenze popolari per una figura protettiva "madre", e le preferenze estetiche Tang per figure più complete (ad esempio, Willow Guanyin, White-Robed Guanyin).
    • Case study: Fish-Basket Guanyin: Un racconto Tang raffigura Guanyin travestito da un test di mosca di pesce dedica, rafforzando la sua compassione di base.
  • Festa della Salvezza di Muliang & Zhongyuan
    • Radici indiani: TheUllambana Sutraracconta Muliang salvando sua madre dal regno fantasma affamato attraverso i rituali buddisti.
    • Adattamento cinese: L'imperatore Liang Wu L'ha fuso con il Daoist "Zhongyuan Earth Official" perdona, creando il Festival di Zhongyuan (15 luglio) con le lanterne del fiume, la combustione dei soldi della carta, e l'opera di Muliang—blending karma buddista con la pietà filiale confuciana.
  • Hell System: Ten Kings of Hell & Localized Justice
    • Influenza indiana: I testi buddhisti descrivono inferni governati da Yama, sottolineando la ridistribuzione karmica senza giudici dettagliati.
    • Innovazione cinese: Il daoista "Mount Tai Underworld" si fuse con l'inferno buddista, creando il sistema dei Dieci Re (ad esempio, Qin Guang King, Song Di King) e la zuppa di Meng Po per la cancellazione della memoria—detta in libri di moralità popolare comeYuli Zhibao.

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• • Deità buddiste come guardiani popolari
    • L'incarnazione buddista di Guan Yu: Come "Galan Bodhisattva" che protegge i templi dopo la visione di Zhiyi; successivamente i ruoli duali come "Santo marziale" e "Dio della ricchezza".
    • Borsa a tracolla Monk & Maitreya: Le profezie di un monaco Tang-era e la personalità gioviale ispirarono l'immagine "Future Buddha" di Maitreya nei templi come Lingyin.

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• Sistemazione della credenza popolare: Integrazione gerarchica
  • Chenghuang (Dio della Città): Evoluto da Zhou-era "water ditch" divinità a protettore urbano, con funzionari statali che conduce rituali (ad esempio, Han Yu'sSacrificio a Chenghuang) e la canonizzazione ufficiale della dinastia Ming.
  • La terra: Dai rituali della terra di Shang-era agli anziani umanizzati di Tang e ai Song-era accoppiati Land Lord/Lady, simboleggiando l'equilibrio yin-yang.
  • Dei commerciali: I santi patroni dell'industria come Lu Ban (carpenteria) e Sun Simiao (medicina) si unirono ai rituali religiosi, diventando simboli della gilda dei periodi di Ming-Qing.

4. Ricreazione letteraria e artistica: Mito come Metaforo culturale

I miti post-Tang si sono evoluti in metafore letterarie e motivi artistici, influenzando poesia, dramma e finzione preservando la memoria culturale. Esempi includono:

• Viaggio in Occidente(Ming Dynasty): Miscela buddista, daoista e leggende popolari in un capolavoro letterario.
• Strani racconti di uno studio cinese(Dinastia Qing): Reimmagina i miti dell'inferno per la critica sociale.

La profonda logica della fusione religiosa-filosofica
La trasformazione di Wei-Jin to Tang è stata una "conversione creativa" delle religioni esterne con la cultura locale. Il taoismo ha assorbito la vista della reincarnazione buddista e le leggende popolari; il buddismo ha adottato i quadri dell'inferno daoista e l'etica confuuciana; le credenze popolari sistemati in gerarchie statali. Questi miti sono diventati hub culturali che collegano il pensiero d'élite, la fede popolare e la governance dello stato, ponendo le basi per l'unità culturale pluralista della Cina.

Questo viaggio di millenni – dalla spiegazione del caos naturale all'incorporazione degli ideali filosofici – dimostra che i miti non sono storie statiche ma simboli viventi che si evolvono con la civiltà, corrompono il passato, il presente e il futuro dell'umanità.