Mythologie chinoise

L'évolution de la mythologie chinoise : des croyances primitives aux symboles culturels – Une transformation millénaire

Le développement de la mythologie chinoise n'est pas une progression linéaire, mais une interaction dynamique avec les structures sociales, les exigences politiques, les courants philosophiques et les formes artistiques. Elle se déroule à travers quatre grandes étapes : la foi primitive, la mythologie d'état, la fusion religieuse-philosophique et la récréation littéraire.

1. Étape de la foi primitive : culte de la nature et mythes totémiques (âge néolithique – dynastie Xia, vers 10 000 av.

Né de la crainte de l'humanité et du besoin d'expliquer les phénomènes naturels, cette étape présente des légendes tribales orales centrées sur les origines cosmiques, la naissance humaine et les forces naturelles personnifiées.

  • Mythes de la création cosmique
    • Pangu partage le ciel et la terre: Première documentée dans leTrois Cinq Calendrier(Sanwu Liji) par Xu Zheng pendant la période des Trois Royaumes (220-280 CE), ses racines remontent aux épopées minoritaires du Sud comme le MiaoChanson ancienne. Pangu s'éveille dans le chaos, divise le ciel et la terre avec une hache, et son corps se transforme en corps célestes et en paysages.

    • Nüwa crée des humains: Nüwa forme les humains à partir de l'argile jaune, puis passe à la boue d'éclaboussure avec une vigne due à l'épuisement, expliquant les hiérarchies sociales (élites moldies à la main vs. vigne-flung). Cela reflète la révérence matrilinéaire de la fertilité féminine.

  • L'adoration de la divinité de la nature
    • Déités solaires Xihe et Changxi:
      • Xihe conduit le char du soleil à travers le ciel, donnant naissance à dix soleils (base pour la légende du tir à l'arc de Houyi);
      • Changxi gouverne la lune et ses douze phases, symbolisant la dépendance agraire au temps cyclique.
    • Dieux des tempêtes: Le à un pattesKui(semblant à un taureau) contrôle le tonnerre à travers des battements de tambour (inspiration pour le bronze Shang-Zhou)Taotieles motifs;Hebo(River Ber) règles La rivière Jaune mais est détrôné par Yu le Grand pour mauvaise gestion des inondations.

  • Mythes totémiques : Symboles d'identité tribale
    • Totem Dragon: Un composite de serpents, de crocodiles et de poissons, symbolisant l'unité multiethnique. Des artefacts comme le Jade Pig-Dragon de la culture Hongshane (v. 4700–2900 avant JC) et le Liyang West Water Slope Shell Dragon (v. 3300 avant JC) servent de preuve physique.

En savoir plus : Neuf Fils du Dragon >>

    • Totem Phoenix: Relié au culte solaire, il est devenu l'oiseau sacré de la dynastie Shang (évidence en motifs phoenix de bronze) et plus tard un symbole de consorts royaux.

Archéologique Preuves:

  • La poterie Yangshao Culture (5000–3000 av. J.-C.) présente des motifs de poissons, de grenouilles et d'oiseaux évoquant une signification totémique.
  • Liangzhu Culture (3300–2300 av.Congavec des visages « chaman-bête » suggèrent des rituels qui relient les humains et les divinités.

2. Stade de la mythologie de l'État : légitimité royale et réinterprétation historique (Shang—Han Dynasties, vers 1600 av.

Au fur et à mesure que des formations d'état émergeaient, les mythes devenaient des outils de légitimation du pouvoir royal et de régulation de l'ordre social, en adoptant des dimensions historiques et éthiques.

  • Le système des cinq empereurs : l'épique des alliances tribales
    • Huangdi (Empereur jaune): Révérend "Ancêtre de la Culture", ses batailles contre Chiyou et l'unification des plaines centrales (parDocuments du Grand historien) symbolise la formation de la nation chinoise.
    • L'Abdication de Yao et Shun: Idéalisé comme succession « d'esprit public », fournissant des exemples moraux confuciens tout en masquant les conflits tribaux précoces.
  • Le contrôle des inondations de Yu le Grand : du mythe à l'histoire
    • Version primitive: Yu se transforme en ours pour diviser des montagnes et des rivières, avec son épouse Tushan qui se transforme en pierre pour naître Qi (fondateur de la dynastie Xia) – riche en magie chamanique.
    • Révision confucienne: Par États en guerre et périodes Han, Yu est réimaginé comme un sage désintéressé qui a privilégié le bien-être public plutôt que la famille, diluant les éléments divins.
  • Shang-Zhou Synthèse religieuse
    • Dynastie Shang: Adoration de "Di" (Déité Suprême) qui contrôle la nature et le destin royal, avec divination via os d'oracle.
    • Dynastie Zhou: Le concept "Le Mandat du Ciel n'est pas éternel ; la vertu seule le soutient" (Shangshu) lie l'autorité divine à la gouvernance morale, justifiant le féodalisme.
  • Mythologie de Qin-Han : Architecture spirituelle impériale
    • Le sacrifice Fengshan de Qin Shi Huang: Émulant des rituels anciens au Mont Tai pour proclamer « mandat céleste », fusionnant mythe et autorité politique.
    • Han Wu Di's Immortal Quest: Éleve les divinités locales comme la Reine Mère de l'Ouest au statut national (p. ex., représenté dans les peintures en soie Mawangdui).

Transporteurs textuels:

  • Des fragments de mythesShangshuetDes conneries; compilations systématiquesLüshi ChunqiuetHuainanzi; Chez Sima QianDocuments du Grand historienincorpore les figures mythiques dans les généalogies impériales.

3. Stade de la fusion entre religions et philosophie: adaptation taoïste et bouddhiste (dynasties Wei-Jin—Tang, 220-907 CE)

Les mythes sont devenus des vecteurs de doctrine religieuse et d'expression philosophique, marqués par la localisation taoïste, la Sinification bouddhiste et la systématisation des croyances populaires.

  • Mythes taoïstes : de l'alchimie aux contes immortels
    • Mission de Laozi à l'Ouest et à la Déité morale suprême: Zhang Daoling fonda les Cinq Pecks du Daoïsme de Rice, déiifiant Laozi comme patriarche taoïste et prétendant voyager à l'ouest pour convertir les bouddhistes – créant un récit taoïste-bouddhiste de rivalité.
    • Huit Immortels Légende: D'origine Dynastie Tang, mettant en vedette des personnalités populaires comme Lü Dongbin et Iron-Crutch Li, incarnant le défi taoïste du destin par l'autodétermination.
    • Reine Mère de la transformation de l'Occident: D'une déesse féroceClassique des montagnes et des mersà un hôte de banquet enMu Tianzi Zhuan, culminant enHan Wudi Neichuanoù elle devient le donneur céleste de pilules d'immortalité.
  • Mythes bouddhistes : Localisation et intégration folklorique
    • Le changement de sexe de Guanyin : de la compassion masculine à la compassion féminine
      • Prototype indien: Avalokitesvara, bodhisattva mâle avec tenue royale (par exemple sculptures Gandharan), symbolisant l'unité sagesse-compassion.
      • Sinification: Par la dynastie Tang, Guanyin se féminise pleinement dans le « Grand Compassionate Guanyin », fusionnant avec les croyances folkloriques de « la divinité qui donne des enfants ». Les facteurs comprennent les idéaux maternels confuciens, les besoins populaires pour une figure protectrice « mère » et les préférences esthétiques Tang pour des figures plus complètes (p. ex., Willow Guanyin, White-Robed Guanyin).
      • Étude de cas: Fish-Basket Guanyin: Un conte de Tang dépeint Guanyin déguisée en poissonnier testant des dévots, renforçant sa compassion de base.
    • Festival du Salut et du Zhongyuan de Muliang
      • Racines indiennes: LesUllambana Sutraraconte que Muliang a sauvé sa mère du royaume fantôme affamé par des rituels bouddhistes.
      • Adaptation chinoiseL'empereur Liang Wu Di l'a fusionné avec le daoïste "Zhongyuan Earth Official" pardonne, créant le festival Zhongyuan (15 juillet) avec des lanternes de rivière, de l'argent de papier brûlant, et l'opéra Muliang - mélange de karma bouddhiste avec la piété filiale confucienne.
    • Système d'Enfer: Dix Rois d'Enfer & Justice Localisée
      • Influence des Indiens: Des textes bouddhistes décrivent des enfers gouvernés par Yama, mettant l'accent sur la punition karmique sans juges détaillés.
      • Innovation chinoise: Daoïste "Mount Tai Underworld" fusionne avec l'enfer bouddhiste, créant le système des Dix Rois (par exemple, Qin Guang King, Song Di King) et la soupe de Meng Po pour l'effacement de la mémoire – détaillé dans les livres de moralité folklorique commeYuli Zhibao.

En savoir plus : Dix Rois d'Enfer >>

    • Déités bouddhistes en tant que gardiens populaires
      • L'incarnation bouddhiste de Guan Yu: En tant que "Galan Bodhisattva" protégeant les temples après la vision de Zhiyi ; plus tard, deux rôles comme "Saint Martial" et "Dieu de la richesse".
      • Sac en tissu Monk & Maitreya: Les prophéties et la personnalité joviale d'un moine Tang-era ont inspiré l'image accessible de Maitreya "Buddha futur" dans des temples comme Lingyin.

En savoir plus :Les Huit Saints >>

  • Système de croyance populaire : Intégration hiérarchique
    • Chenghuang (Dieu de la Cité): Évolué de Zhou-era « fossé d'eau » déité au protecteur urbain, avec des fonctionnaires de l'État menant des rituels (par exemple, Han YuSacrifice à Chenghuang) et la canonisation officielle de la dynastie Ming.
    • Terre Dieu: Des rituels de la terre de l'ère Shang aux aînés humanisés de l'ère Tang et de l'ère Song appariée Land Lord/Lady, symbolisant l'équilibre yin-yang.
    • Échangez les dieux: Des saints patrons de l'industrie comme Lu Ban (carpenterie) et Sun Simiao (médecine) ont fusionné avec des rituels religieux, devenant des symboles de guilde par les périodes Ming-Qing.

4. Loisirs littéraires et artistiques : le mythe comme métaphore culturel

Les mythes post-Tang ont évolué en métaphores littéraires et en motifs artistiques, influençant la poésie, le théâtre et la fiction tout en préservant la mémoire culturelle. Voici quelques exemples :

  • Voyage à l'Ouest( Dynastie Ming) : mélange les légendes bouddhistes, daoïstes et folkloriques en un chef-d'œuvre littéraire.
  • Tales étranges d'un studio chinois(Dynastie Qing): Réimagine les mythes de l'enfer pour la critique sociale.

La logique profonde de la fusion religieuse et philosophique
La transformation de Wei-Jin à Tang était une « conversion créative » des religions extérieures avec la culture locale. Le taoïsme a absorbé la vision bouddhiste de la réincarnation et les légendes populaires; le bouddhisme a adopté les cadres d'enfer daoïstes et l'éthique confucienne; les croyances populaires systématisées en hiérarchies alignées sur l'état. Ces mythes sont devenus des pôles culturels reliant la pensée d'élite, la foi populaire et la gouvernance d'État, jetant les bases de l'unité culturelle pluraliste de la Chine.

Ce voyage millénaire – de l'explication du chaos naturel à l'incarnation des idéaux philosophiques – prouve que les mythes ne sont pas des contes statiques mais des symboles vivants qui évoluent avec la civilisation, reliant le passé, le présent et l'avenir de l'humanité.

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